封建社会统治者的主流思想永远是法家思想,谈

作者: 文学资讯  发布:2019-12-01

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问:百家争鸣中,为何后来只有儒家成了封建正统思想的主流?

问:有没有懂历史的,谈谈儒家思想在中国传统思想史中是怎样演变和发展的?

儒家思想作为中国几千年来的统治思想,有着极为重要的地位,但是到了近代随着西方列强的火炮和武力下轰然倒塌,儒家文化在这一刻似乎失去了魔力,不得不承认的事,凡事都是有正反两面的,当它无跟上时代的脚步,弱点必然被放大。

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众所周知,我们所认为的儒学与儒教是两个截然不同的概念。就历史而言我们习惯把先秦时期的儒家思想定为儒学,而普遍看法是把董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”看成是儒教的确立,自此儒教影响了中国两千多年。

封建社会统治者的主流思想永远是法家思想。

儒家思想,又称孔孟思想、孔儒思想。起源于中国并影响以及流传其他周边东亚、东南亚地区的主流思想、哲理与宗教体系。春秋时期由孔子创立,为百家争鸣的百家之一。以四书五经为经典,得孟子、荀子、董仲舒、韩愈、二程、朱熹、王阳明、顾炎武、朝鲜李退溪、日本山崎闇斋等等大儒加以发扬,历久而犹新,对东亚政治文化与道德教育都有重大贡献。

儒学作为一门悠久历史学术科目,它本身也是在不断丰富发展的。在汉代,董仲舒开创了儒家的正统地位;魏晋时期,道儒又相包含,形成了魏晋玄学;到了唐代,儒、释、道三家合流,造就了唐代特有的文化精神;宋明程朱理学把儒学提高到极端,同时也严重束缚了人们的思想。

儒家思想只是封建统治者用来愚人的工具。

儒家思想在中国的发展并非一蹴而就,也经历了一个历史过程。

儒学的那种原本鲜活的色彩在宋明以后已经回退成为一种僵死在理论上的条条框框。但是我们反思百年来儒学命运的起起落落时,我们就会发现,实际上儒学的精神已经渐渐成为了我们民族文化的一个精神底蕴,它无时无刻不在我们身边,对我们日常生活起着察觉不到的影响,哪怕它是瑕瑜互现。

诸子百家的思想都是各家针对当时的社会问题提出的解决办法。

春秋战国——百家之一

“儒”者在周朝精通宗教礼仪,帮助人主持祭祀的仪式,并且以此为业,世世代代流传传,与巫祝的作用并没有太大的区别。春秋末期,周王室式微,周朝的政治社会制度崩坏,诸侯们纷纷违反礼乐秩序,周朝的封建礼制分崩离析。孔子自认为是周朝礼仪的守护者,决心恢复周朝礼制,恢复周朝的秩序。逐渐形成了以“仁”为核心的儒家思想。后期的孟、荀二子深化和开拓了儒家思想,特别是荀子的思想,他对秦汉以后历来王朝及传统政治文化的影响,却超过其他思想家,甚至在某些方面还超过了孔子以及孟子。

今天,我们在建设社会主义精神文明的时候,对这个现象我们是不能忽略的。我们今天要为国家民族确立一套新的道德伦理体系,就是要广泛吸收所有对我们有益的成份,而作为影响了中国社会两千多年的一个哲学派别,儒学是首当其冲。

诸子百家学说主要的代表有道家,儒家,墨家,法家等几家显学。

秦汉时期——始皇焚书坑儒,武帝独尊儒术(儒表法里)

秦国,春秋战国时期重要的诸侯国之一,从商鞅变法的商鞅,到助力始皇统一六国的李斯都是法家子弟,所以终秦一代,儒家都没有太大的发展,甚至因为秦始皇厉行法治,视儒家为敌人,于是下令焚毁经书,坑杀儒者,即历史上有名的”焚书坑儒“。(这件事情有争议)。

刘邦建立汉朝后,虽然黄老之学盛行,但是儒家子弟亦有机会参加汉朝的的建设。到了汉武帝时期,汉朝经过多年的发展,已经到达了一个盛世。但是黄老之学却不能适应当时的时代发展,皇帝的权威得不到保证。汉武帝采用了董仲舒的建议,“罢黜百家,独尊儒术”。结束先秦以来“师异道,人异论,百家殊方”的局面,于是“令后学者有所统一”。为儒学在中国古代的特殊地位铺路,亦使到儒学成为了中国社会的基础思想。对中国后代的政治、社会及文化等领域产生了深远的影响。但是,亦有人认为他利用儒学敦化民风,同时采用法术及刑名巩固政府的权威,即是所谓儒表法里。

我们就要用马克思唯物主义辩证法来对它进行批判,吸收借鉴继承其中的精华部分,比如像尊老爱幼、孝敬父母、爱国爱家、关怀他人等我们民族的传统美德;而对于毒害中国社会的那些东西,如人有贵贱之分、藐视劳动者、僵化的社会国家等级结构观念等,我们要坚决予以唾弃抛弃。

道家主张出世,其思想既愚民,又愚君,要把君主的天下变成共产主义,大同世界。不符合封建统治者的利益。

三国魏晋南北朝隋唐——儒家思想一度失去独尊地位

魏晋时期政治动乱,特别是西晋“八王之乱”以后的五胡乱华,使得玄学——佛道二教兴起流传。受道家思想影响的士人,反对周、孔名教,之后佛教长期支配中国的思想界与民间信仰,形成三教鼎立,互相抗衡的局面,儒家一度失去独尊地位,经学大受冲击。但是儒家思想仍是主流的思想,五胡乱华进入中原建政的胡人政权在汉化时,都会选择儒家化。南北朝后期及唐代,朝廷一再下诏辩论三教优劣,儒家被视为“治世”之教,与修心的佛教与养生的道教并列。唐代儒学复兴,儒家礼仪贯彻于帝国行政,包括《唐律》的编纂,建立科举制度,精通经学成为出仕条件,从此士人思想深受儒家体系影响。韩愈则提出道统问题,排斥佛教,力求复兴儒学。为了回应佛道二教的挑战,儒家开始重新解释古典的儒学。

目观我们当前社会,林立的各种所谓官僚作风、贪污腐化、欺压人民的现象,从主观上来说,它们的根本原因就在于儒学这些毒流在中国悠久的封建社会中还残留下来的结果。什么时候我们把这些消极面消解到一定程度了,什么时候我们社会的精神面貌就会焕然一新。

墨家思想讲兼爱,不分等级的爱,爱父母子女和爱陌生人一样,人与人之间不分亲疏,也有大同世界的味道。而且墨家大部分经精力都在搞科研,墨家是一群科学家。重实践,积极参与劳动,连墨子本身都要参与农业劳动,这些同样不符合统治者的利益。

宋元明清——程朱理学,陆王心学,儒家失去制度支持

宋朝时,朱熹完成了新儒学的改革。把孔孟置于正宗,同时又把董仲舒五行,把张载、周敦颐、二程的观点,以及佛学高度一元化的哲学和道家无为的思辨精神,加以整理,小心而细致地构造出内容精深的新儒学体系。儒学在世界观、方法论上的短处被克服了。这使佛、道等学说再也不会动摇它了。宋以后七百年间,理学一直被奉为正统,与宗法制十分的适应。

明朝是君主专制和中央集权的高峰,儒家在政治高压下另觅出路,转向扩大民间社会的空间。有志济世的儒生,许多放弃“得君行道”的方法,转而采用“移风易俗”的路线,避开政治,说教对象不是朝廷而是社会,转向民间开拓新空间,找到安全的思想新出路。继朱熹之后,明朝大儒王阳明(王守仁)将儒家思想再次推向了另一个极致——心学。

清代中国的儒家化达到顶点。清朝把儒学转变成政治意识形态,把诠释儒学最后真义视作帝王特权,通过文字狱消磨儒生精力。晚清以来,中国变局前所未有,儒家的中心地位动摇,儒家秩序开始解体。为了救亡图存,甲午战争以后,儒家开始发现西方思想与制度,是中国求富强必须借鉴的。今文经学家康有为、古文经学家章太炎、刘师培,都批评儒家政教礼俗的流弊,希望发挥儒家的原始精神,提出抑制君权而保障民权,兴办学会(如康有为的强学会),并重视个人自主,自由平等,希望扩大民间社会及个人的功能,使之从政府的压制中解放出来。1905年,清朝废除科举,割断儒学与利益分配的联系,儒家失去制度上的支持,只能以文化传统的余绪,绵延下去。

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儒家讲入世,讲仁爱,讲有等级有差别的爱。儒家还推出一个完整的社会等级制度,君君臣臣,父父子子,三纲五常,四维八德。每个人都得按照制度来。臣子不听君主的话,是不忠,子女不听父母的话,是不孝…这一些列制度正是统治者所需要的,所以称为封建正统的思想也是理所当然。

儒学、儒家、儒教

“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说,儒家作为一个阶层,儒教作为一种信仰,三者需要区分开来。

法家讲势,术,法。讲赏罚。势立威,法制民。这些东西最实用,但是却不能大张旗鼓讲明地用。

儒家思想的影响

儒家是中国文化的主流,进入日常生活的每一角落,儒家思想体现在传统中国各种制度中,上自朝廷的典章礼仪、国家的组织和法律、朝廷礼乐,下至学校组织、社会礼俗、族规家法、人际关系、个人道德。历史上,对中国人思想行为影响最深远的是孔子。他为知识分子树立榜样,普通人透过教育与改善,可以达到完美,成为圣人。传统中国政治儒法互补,儒家有制衡皇权的作用,正如汉宣帝所指责“俗儒不达时宜,好是古非今”。从东汉初年起,儒家广泛渗透进官僚阶层,成为国家最主要的政治理论,中国成为“儒教国家”。汉代独尊儒术之后,历代礼法、礼律并称,礼教与法律关系密切,审判决狱上,受董仲舒《春秋》断狱影响,常于法律条文以外,取决于儒家思想,以儒家思想为法律的最高原则。儒家编纂的礼书,则成为国家法律的基础。

儒家伦理深植于中国社会中,当作是自明之理,成为一种生活方式,礼教深入民间,与风俗习惯合流,成为日常生活的规范和准绳,在农村地区,一切人伦关系,从婚丧礼俗到岁时节庆,大体上都遵循儒家规范,而辅之以佛、道二教。明清两代,儒家亦影响了商业伦理,《商贾便览》、《工商纪要》等商业书,强调以儒家伦理作为待人接物及处事准则,入门学徒除了学习做生意的技巧,也要受性格训练,强调个人修养;在商场中做个正人君子,不单可以避过重重陷阱,也可以赢得社会尊重。不少商贾模仿儒士的作风,张謇、经元善等,都是近代贾而好儒的绅商。

所以封建统治者明里用儒家,暗里用法家。

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这个问题问得好,我必须认真回答。

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一部中国古代思想史,就是一部儒家思想与各派思想在碰撞中交融的历史。

儒家独大,始于汉武帝,由董仲舒提倡,汉王朝推崇,直到清朝末年,儒家才跌落神坛,回归理性。我个人认为,儒家独大,原因无非两点:

一、儒家思想的创立与初期的坎坷。

儒家学派是由孔子创立的,然而儒家思想的根源却源于西周周公敬德保民的思想。孔子崇尚西周的礼仪制度,年轻时曾系统研究了周公的一系列思想,其思想当中仁的一面就源于对周公思想的继承。

但孔子又进一步发展了儒家思想。孔子以仁和礼为核心,主张统治者治理国家应该以德为政,同时,强调敬鬼神而远之,体现了强烈的务实主义精神,从而赋予中国古代传统文化中关于政治的一种理想规划。

孟子和荀子继承了孔子思想,但又有细节上的不同。孟子强调人性本善,统治者应该实行仁政,人们应该养浩然之正气,从而形成人们先义后利、舍生取义的价值观。荀子则强调人性本恶,主张用礼法去约束人们争权夺利的恶的一面。然而由于社会的变革,先秦时候的儒家思想,总体体现出一种复古的倾向,因而得不到统治者的重用,甚至在秦朝,儒家思想遭到了一段灭顶之灾。

一、提“伦理治国”。我们中国被称为礼仪之邦也有儒学的功劳。中国的文明很多时候也是以儒家为代表。伦理治国,是非常完整的高明的治国术,用“孝义忠”把家庭、社会、国家等有机融合为统一体,即命运共同体。但,伦理治国,后来严重僵化,严重禁锢了人性自由,个性发展,成为社会进步的阻碍。

二、正统地位的确立。

历史发展到了西汉, 在经历了汉初黄老之学思想指导下的休养生息政策后,经济虽然得以恢复,但地方势力的坐大威胁到了中央集权的发展。

董仲舒适应了当时汉武帝加强中央集权的需要,如何了阴阳家,法家,道家等各派思想,系统化的改造了儒家思想。他以天人感应为出发点,强调君权神授,中央集权是历史的必然趋势,而加强中央集权的手段,这要求统治者实行仁政,民众遵守三纲五常的封建伦理纲常,从而确立了一整套大一统的专制思想。汉武帝采纳了他的建议,罢黜百家独尊儒术,儒家思想一跃而成为中国封建社会的正统思想,传统文化的主流思想。

二、“六经”的完美学说体系。诗、书、礼、易、乐、春秋,诗是个性张扬,书是理性格物,易是认知工具,礼是人际仪式,乐是生活之趣味,春秋是历史传承,这种完美的学说体系,是至今为止仍为世界之最,仍有重大借鉴价值。但,可惜了这一学说体系没有与时俱进,走向科学民主的对立面了。

三、冲击与自我巩固。

东汉结束以后,历史进入到了三国两晋南北朝的分裂动荡局面。由于政权的频繁更迭,人们对董仲舒天人感应君权神授的观念逐渐产生了质疑。加之佛教的传入和道教的发展,使儒家的正统地位一度受到了冲击。

然而儒家思想,能够与时俱进。三教之间的并存,促成了儒家在发展过程当中不断地吸取佛教和道教相关理论。从隋唐三教合一,到宋朝时期,程颢,程颐,张载,朱熹,陆九渊,以及明朝的王阳明,前仆后继,融会贯通,从而形成以程朱理学和陆王心学为代表的宋明理学。而宋明理学,是新时期的儒学,是儒学吸收佛教和道教思想,哲学化、思辨化的表现。儒家思想因此继续维护了他的正统地位。

明清之际,以李贽,黄宗羲,顾炎武,王夫之等人为代表的进步思想家们,进一步发展的宋明理学。他们在政治上,呼吁开明的君主制,在经济上倡导工商皆本,以适应商品经济的发展需要,在文化上他们则倡导经世致用,主张文化应为社会发展服务。他们的思想,虽然带有进步思潮的痕迹,但从本质上,依然属于对儒家思想的完善与发展。

(蒋荣清,2019.9.27)

四、新的灭顶之灾。

鸦片战争以来的民族耻辱,促成有识之士在探究中华民族的复兴与发展过程中,由于迫切的心理,造成了对儒家思想为核心的传统文化的全面否定。

新文化运动,提倡民主,反对专制,提倡科学,反对愚昧,提倡新道德,反对旧道德,提倡新文学,反对旧文学,矛头直接指向了儒家思想。孔家店被打倒了,传统文化被否定了。

儒家最大限度的满足了皇帝的私欲,儒家让皇帝们不用为百姓付出任何代价,不用为民生操一点心,儒家让皇帝权贵们不用付出,只知索取。愚民政策,孝道,假仁假义,三纲五常就能让百姓自己给自己套上枷锁,走不出来,一人犯罪,诛灭九组,皇帝们就能天天呆在宫里太监伺候着耍流氓,占着国家最大的财富,干着抢男霸女的事,享受着儒家的君权神授何乐而不为呢?

五、理性与复苏。

当今中国,人们以更加自信与理性的姿态,反思历史,反思传统文化。今天我们重拾对传统文化的感恩之心,务实之精神。

在这个市场经济大发展的年代,只有借鉴传统文化当中的相关思想,以义取利,诚实守信,才能有利于市场经济的平稳发展。同样,只有在一定的程度上,汲取传统文化当中的有益成分,我们才能以具有民族特色的姿态屹立于世界民族之林。

孔子是儒家思想的创始人,他的灵感来自于春秋时期礼崩乐坏的残酷现实所带给他的思想冲击,主张克己复礼,希望君王仁爱,试图以礼法、道德来约束人们的行为。

后来战国时期的孟子对儒家思想又做了一定的补充和修正,但仁爱始终是儒家的核心价值观。

春秋战国时期,正处于一个历史上的一个大争时期,各国诸侯们盟约称霸、兼并争雄是最大的政治需要,因此此时的儒家思想仅仅是诸子百家中的一种,并没有什么特别的表现。

秦始皇统一天下后,以法家思想为尊。为了更好的统治天下,钳制人们的思想,对哪些时常哄骗他的方士,以及与法家思想格格不入,且多有怨言的儒生,发动了一场“焚书坑儒”行动,儒家思想遭到了很大的打击。

西汉武帝时期,董仲舒在儒家思想的基础上,对儒家思想加以了补充和创新。提出了“天人感应”,“君权神授”的新观念,正中汉武帝的心怀,于是他“罢黜百家,独尊儒术”,儒家思想由此开始兴起。

汉武帝虽然表面上倡导儒学,实际在国家管理上则是“外儒内法”,和儒家所倡导的仁爱精神的本质相去甚远,“君权神授”才是他的最爱。

汉武帝曾孙,汉宣帝刘病已更是倡导国家治理应以“霸道”、“王道”杂之,反对儒家一家独大。这段时期儒学因为阐释、传授《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等儒道经典成为一类专门学问,亦称经学。

此时的儒家,又根据书写经典文本的文字不同与阐释文本的着重点不同,渐渐演变为今文经学和古文经学。

而到了东汉时期,今文经学渐渐占据了上峰。今文经学奉董仲舒为正朔,他的《天人三策》和《春秋繁露》更是被捧为经典。并且柔和了东汉初期兴起的神学部分内容,其目的便是进一步神化其思想,以便更好的的教化百姓,为统治者所用。但由于东汉王朝的逐渐衰败,今文经学也日渐式微。

三国两晋,南北朝时期,以注重史事及文本的考订、诠释的古文经学开始抬头,但正逢乱世,生不逢时,只是时不时的被统治者抬出来装点门面罢了。

到了隋朝,佛教这个外来教义开始兴起;隋朝的二代皇帝都忙着给他们信奉的佛祖、菩萨们开山凿佛,那有时间听你讲儒家教义;而后的李唐王朝,创始人李渊更是与春秋时期的李耳,也就是大名鼎鼎的老子扯上了关系,自诩是李耳的后裔,于是道教又开始兴起,玉皇大帝成了他们的最爱,此时的儒学便只能是默默忍耐,敝帚自珍。

五代十国时期,儒生以活命为基本要务,哪些剽悍的军头们,信奉的是“天下,兵强马壮者当为之,宁有种耶!”谁有耐心听你讲“三纲五常”。

而到了宋代,儒家原本想这下可以扬眉吐气了吧?谁知北宋统治者们仍然在佛、道、儒三教中兜兜转转,奉行三教合一的政策。蜇伏已久的儒学大师们终于忍无可忍,他们不甘心在如此太平盛世中默默潜行,决心发扬光大儒学思想。

于是儒学大师们另辟蹊径,在尊师孔子的再传弟子孟子身上挖掘闪光点,突出其主要思想“义”的新解,使儒学有了新的升华,其代表人物便是北宋儒学大师周敦颐。他以儒学为基本教义,并结合道、佛二家的精髓,创立了新的儒家思想理学,也称道学。

其弟子程颢、程颐两兄弟在老师周敦颐的理学基础上进一步充实扩大,而到了南宋朱熹终成集大成者。后人把程氏两兄弟和朱熹的理学思想合称为程朱理学,又称程朱道学。是当时理学各派中影响最大的一派。可影响归影响,程朱理学在当时并没有引起南宋小朝庭的足够重视,等领悟过来的时候,南宋已到了灭亡的时分。

令人想不到的是,程朱理学被奉为正统,并在全国各地以官学的身份开馆授课,迅速传播的时期,却恰恰是中国历史上第一个少数民族大一统的朝代——元朝。

在当时的元朝著名学者、思想家、政治家,被誉为“元朝第一人”许衡的推举和倡导下,元世祖怱必烈采纳了许衡从学汉家的五条建议,在朝庭设立国子监,在地方设立专门的学校传授理学。理学得以在全国逐渐传播,发扬光大,并被统治者所认可。

明清时期,世界巨变,传统的儒家思想,尤其是宋以来的程朱理学,遭到了一些拥有进步思想认识的读书人批判,如李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之等人。

儒家思想在人们的批判与不断修订中,“取其精华、去其糟粕”,在统治者和读书人中仍然占据着主导地位。但从清朝晚期开始逐渐没落。

这个问题非常好,也非常宏大。儒家思想渊源流长、博大精深,在中国两千年的思想发展史上具有举足轻重的地位。几乎所有的中国精神都是从儒家思想当中孕育而来,比如中国礼仪之邦的气度,海纳百川的心胸,锲而不舍的精神都是源自于儒家思想。他的发展可以简单梳理为如下几个方面:

任何思想都应该是统治者巩固其政治目的的工具。

先秦时期

先秦时期是儒家思想的成型与发展期,最突出的就是儒家学派的创建人孔子。他不仅著书立说,周游列国,还广收门徒,有教无类,使得儒家思想成为百家争鸣当中最先形成传承有序、生生不息的学说流派。孔子之后,曾子,子思子、孟子等人薪火相传真正让儒家学派成功走过了春秋和战国,历经大浪淘沙之后依旧历久弥新,焕发着青春与活力。在这一阶段,儒家的经典已经大量诞生,确定了以“仁”为核心的思想体系。从孔子的为政以德与克己复礼,再到曾子的修齐治平,最后到了孟子的仁政思想、民本观念。通过“四书五经”的系统阐述,儒家思想已经成型。当中的主张虽然在大动乱的的背景之下无人采用,可是却成功地埋下了种子。

儒家思想能够成为封建正统思想,只能说明他更能巩固封建统治者的地位和实现其目的。

秦汉时期

秦火之后,大量的儒家经典遭到毁损。汉代初年通过鲁壁的发掘,伏生的记诵,儒家最主要的经典得以重新现世。儒家流散的门徒也开始聚集,以董仲舒为代表的新一代儒家提出“人副天数”理论。主张天有四时,人有四肢,天有五行,人有五脏。人是最能够感知上苍天意的存在,所以君王要施行仁政才能够顺应天道,如果逆天意而行只能是遭到上苍的惩罚。综合起来就是天人合一,天人感应的理论。他通过《天人三策》、《春秋繁露》向皇帝进言,武帝开始罢黜百家独尊儒术。可是最初仍然是外儒内法,表面强调儒家的仁义,内在还是刑法家的严苛。直到汉元帝开始,儒家思想才正式在中央和地方生根发芽,成为青年一代的学习内容。东汉时期,儒家思想已经深入人心,当时被称为“经学”,受到社会大众的关注。郑玄为汉代经学的集大成者,治学以古文经学为主,兼采今文经学。他遍注儒家经典,以毕生精力整理古代文化遗产,使经学进入了一个“小统一时代”。著有《天文七政论》、《中侯》等书,共百万余言,世称“郑学”。即使是乱世英豪如曹操刘备等人也是在奉行儒家的主张,尊奉儒家思想为治国理念。

儒家思想说到底是封建贵族思想,他们宣扬的伦理,礼制,都是有等级,不平等的,庶民百姓根本也没有地位可言。

魏晋南北朝

魏晋南北朝时期,玄学大行其道,经学逐渐势弱。但是,经学已经化整为零进入到各个世家之中,成为各大家族的传家思想。其中有袁准以儒学而闻名,著有《仪礼丧服经》注一卷,《袁子正论》十九卷,《正书》二十五卷。傅玄专心经学,撰有《傅子》等书,提出“国以民为本”,民安则国安,民危则国危。后来到了南北朝时期,北朝有颜之推的《颜氏家训》,南朝有刘勰的《文心雕龙》。这一时期的儒家思想开始走进市民生活,并且体裁多样,在思想性之外更注重文学批判精神。

国是大的家,家是小的国。天,天子,诸侯,大夫,士;父母,兄弟,妻子,子孙。把这些个不同等级串联起来的是血缘,是孝,是忠,是悌,是仁爱,是礼乐。

唐代

一直以来,儒家敬畏上天,董仲舒在其理论中提出“道之大原出于天,天不变,道亦不变。”自汉代以后,这也是儒家的根本思想。但到了唐代这一思想受到了挑战,也就是佛家思想的引入。佛家思想当中刚提出,天也是在不断变化的,我们所处的天只是众多的天中的一层,宇宙之中唯有佛法不变。面对佛家的挑战,儒家牢牢把握住官方的科举制,唐代科举中的明经一科就是考察背诵儒家经典,记诵儒家思想。通过这种优势,儒家保住了统治思想的地位。这一时期的儒家与政治紧密结合,代表人物诸如魏征、韩愈等人都是国家重臣。在经学发展方面,孔颖达(一名仲达)的《五经正义》等著作集历代经学传统之大成,以考证的手法仔细研读儒家经典,是后世儒家学习传承的重要著作。

儒家培养出来的人才都是去维护和巩固这个系统,以保证其地位和资产不受侵犯。

宋代

面对佛教思想的挑战,宋代由周敦颐、邵雍开始也在不断发展儒家思想。周敦颐所提出的无极、太极、阴阳、五行、动静、主静、至诚、无欲、顺化等理学基本概念。邵雍的《皇极经世》《观物内外篇》等著作融合易经易理,通过实践验证发展儒家学术。后来就是著名的二程兄弟和朱熹提出了理学思想。它比佛家的思想更进一步主张天外无物,天外无理,主张“理”才是万物的本源。朱熹有在此基础上进一步发展形成自己的朱子学,在东亚地区广为流传。

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